A Preliminary Approach To Freud's Concept of Death Instinct
Paulina Corsi
The death instinct's has been and remains as one of the most
controversial postulates of psychoanalysis. This paper attempts to review the
basics of death instinct hoping to account for the meaning as well as the
implications of it according to Freud. In the framework of the last theory of
intincts the death instinct or Tanatos, as oppossed to the life instinct or Eros,
represents a basic drive that impels all living organisms to go back to the
inorganic state from where they emerged. Freud asserts Tanatos as a fundamental
principle of fight and destruction which manifests itself fastening connections
at every and all levels. Freud sees the life instinct as a force which enhances
cohesion and integration that in turn provides living beings with a drive to
counter attack destructiveness. The observation of the clinical phenomena of
compulsive repetitions as well as negative therapeutical reaction led Freud to
a reformulation of his conception of instinct dynamics. Freud´s evolution of
instinct dynamics is reviewed to foster a better understanding of the meaning
of the concept of death instinct and the need that justifies its introduction
in a broader reform. The concept of death instinct pointed out to a turning
point in psychoanalysis as it revolutionized the understanding of aggresive
phenomena in mental functioning.
Key words: psychoanalysis, death instinct, Tanatos, Freud
Introducción
El concepto de pulsión
de muerte ha sido y continúa siendo uno de los postulados más
controvertidos del psicoanálisis. A partir de 1920 en su libro "Más allá
del principio del placer" (1), Freud propone la noción depulsión de
muerte introduciendo con esto un cambio fundamental en la teoría
pulsional, que sostendrá permanentemente hasta el final de su obra. Este aporte
teórico ha encontrado gran resistencia en el mundo psicoanalítico, suscitando
oposiciones más o menos categóricas provenientes de distintas líneas de
pensamiento dentro del psicoanálisis. Para algunos autores el concepto de pulsión
de muerte ha permitido una comprensión más profunda de los fenómenos
agresivos en la vida mental, incluida la autodestrucción y el sufrimiento del
individuo, mientras que para otros resulta una visión meramente especulativa,
cargada de contradicciones internas e innecesaria desde el punto de vista
clínico.
El presente escrito
tiene por objetivo revisar el postulado psicoanalítico de la pulsión de
muerte, dando cuenta del sentido y las implicancias del concepto de
acuerdo a Freud.
El primer aspecto
necesario de abordar es la traducción al español del término alemán Trieb,
no existiendo consenso entre los distintos autores.
Existe la tendencia
mayoritaria a utilizar el término pulsión en lugar de instinto para
traducir el vocablo alemánTrieb, dado que la primera expresión refleja
con mayor fidelidad el sentido en que Freud usó el término Trieb,
diferenciándolo claramente de la expresión alemana Instinkt. Para
Freud Instinkt designa una conducta hereditaria,
predeterminada genéticamente, cuyo objeto y fin están prefijados por naturaleza.
A diferencia de lo anterior, Trieb implica un empuje que hace
tender al organismo hacia un objeto y un fin que permitan la satisfacción
pulsional, no estando éstos prefijados. Si bien la terminología recién descrita
es la más aceptada, existen autores que no adhieren a ella. Esto puede deberse
en parte a la traducción efectuada por Strachey de la obra de Freud del alemán
al inglés en la Standard Edition, en la que emplea el término inglés instinct para
traducir la palabra alemana Trieb.
Entre los autores
franceses existe aceptación de la palabra pulsión como la
mejor traducción para Trieb, aunque al referirse a los conceptos
establecidos por Freud en su última teoría pulsional estos autores han
preferido utilizar los términos instinto de muerte e instinto
de vida con el fin de denotar que esta teoría se encuentra en un nivel
distinto de abstracción respecto de las dos teorías pulsionales precedentes.
Desarrollo
En el marco de la
última teoría freudiana de las pulsiones, la pulsión de muerte o
Tánatos, en oposición a la pulsión de vida o Eros, representa la tendencia
fundamental de todo ser viviente a regresar al estado inorgánico desde donde
emergió, a través de la reducción completa de las tensiones. Freud entiende
la pulsión de muertecomo una necesidad primaria que tiene lo
viviente de retornar a lo inanimado, reconociendo en ella la marca de lo
demoníaco donde impera la destrucción, la desintegración y la disolución de lo
vivo.
Cuando Freud plantea
el concepto de pulsión (2) lo hace basándose en la descripción de la
sexualidad humana, definiendo a la pulsión como un impulso que se origina en
una excitación corporal (fuente) y que moviliza al organismo para conseguir
suprimir el estado de tensión en el que se encuentra a partir de esta
excitación. El fin o meta de la pulsión es para Freud la reinstalación del
equilibrio previo al inicio del estado de tensión. El objeto de la pulsión es
el elemento que posibilita a la pulsión alcanzar el fin.
Laplanche y Pontalis
(3) señalan que lo que Freud intenta designar con
el término pulsión de muerte es lo más esencial del concepto
de pulsión, el retorno a un estado anterior, en último término el
retorno al reposo absoluto de lo inorgánico, destacando la concordancia del
concepto de pulsión de muerte con el carácter regresivo básico de toda pulsión.
De acuerdo a Freud,
la pulsión de muerte corresponde a un principio fundamental de
lucha y desunión, que realiza su obra destructora atacando esencialmente los
vínculos: "La meta del Eros es establecer unidades cada vez más grandes y,
por lo tanto, conservar: se trata de la ligazón. La meta de la otra pulsión,
por el contrario, es la disolución de las conexiones, destruyendo así las
cosas" (4).
Por otra parte, Freud
indica el accionar silencioso de la pulsión de muerte:
"...estamos impulsados a concluir que los impulsos de muerte son, debido a
su naturaleza, mudos y que la algarabía de la vida procede en gran parte de
Eros" (5), destacando de este modo la dificultad de
reconocer clínicamente los derivados de la pulsión de muerte (6). En la misma línea, señala: "No hay
dificultad en encontrar un representante de Eros, pero debemos estar agradecidos
de que podamos encontrar un representante del evasivo instinto de muerte en el
instinto de destrucción, en el cual el odio nos señala el camino" (5).
En contraposición a
esta tendencia primaria, Freud sitúa a la pulsión de vida como representante de
la cohesión, integración y organización, cuya finalidad es construir y
conservar unidades cada vez mayores y más complejas. Eros constituye una fuerza
de motorización y dinamismo que provee al ser vivo del empuje necesario para
contrarrestar lo destructivo, permitiendo así conservar la vida y sostener el
desarrollo. Freud enfrenta, en el caso de la pulsión de vida, una dificultad
mayor, dado que esta tendencia no cumple con la característica fundamental de
toda pulsión, cual es el retorno a un estado anterior. Eros contraría esta
regla al propugnar el establecimiento y mantención de formas cada vez más
diferenciadas y complejas, favoreciendo la conservación de un nivel constante
de tensiones e incluso aumentando las diferencias en el nivel energético entre
el ser vivo y su medio.
La pulsión de vida
tiene a su cargo la tarea de liberar al organismo de la acción destructora del
Tánatos y lo consigue principalmente a través de fusionarse con él. La fusión
pulsional resultante sigue dos diferentes destinos. Gran parte de esta unión es
dirigida hacia el mundo exterior convertida en agresividad, mientras que una
porción de la mezcla permanece en el interior del organismo. Sin embargo, Eros
y Tánatos no deben concebirse como dos ingredientes simétricos participantes en
la unión pulsional. Como ha sido señalado, Eros constituye para Freud un factor
de ligazón, así como Tánatos representa, en sí mismo, un factor de desunión.
Esto implica que, cuanto más predomine la primera, más se sostendrá la ligazón
pulsional; y a la inversa, cuanto más prevalezca la segunda, más tenderá a
disolverse la unión entre las pulsiones. Es así como, en relación al equilibrio
relativo y dinámico entre estas dos tendencias, una proporción variable de
pulsión de muerte permanece en el individuo como un residuo no ligado, que
actúa de modo silencioso, llevando inevitablemente al ser vivo hacia la muerte.
De acuerdo a esto Freud afirma: "todo ser vivo muere necesariamente por
causas internas" (4).
La concepción de
Freud acerca de los impulsos evolucionó progresivamente, sufriendo cambios
significativos que culminaron en 1920 con la formulación de su teoría pulsional
definitiva. El mejor modo de comprender el sentido del concepto de pulsión
de muerte es conocer la evolución del pensamiento de su autor y los
motivos que lo llevaron a reformular su comprensión de la vida pulsional.
Freud elabora su
teoría pulsional en formulaciones sucesivas en las que es posible reconocer al
menos tres etapas. Tal como señala Terecio Gioia (7), estos períodos no deben entenderse como
etapas cronológicamente separadas sino como momentos en el pensamiento
freudiano, donde con frecuencia los contenidos conceptuales son retomados y
reelaborados posteriormente.
En su primera
formulación, que se mantiene desde 1905 hasta 1914, Freud reconoce y contrapone
las pulsiones sexuales a las pulsiones de autoconservación. En esta
aproximación las primeras representan los intereses de la especie, mientras las
segundas representan al conjunto de necesidades ligadas a las funciones
corporales indispensables para la conservación de la vida, cuya función es
resguardar los intereses del individuo. La energía propia de las pulsiones
sexuales se denomina libido, mientras la energía de las pulsiones
de autoconservación se designa como interés. La relación original
entre estos dos grupos de pulsiones se establece a través del concepto de apuntalamiento.
Tal como afirma Freud (2), las pulsiones sexuales, que sólo
secundariamente se vuelven independientes, se apuntalan inicialmente en las
funciones somáticas vitales que le indican la fuente, el objeto y el fin.
A partir de 1910 (8) Freud introduce la noción de pulsiones
del Yo, igualándolas a las hasta entonces denominadas pulsiones de
autoconservación. Las pulsiones yoicas adquieren la doble función de
autoconservación del individuo y agente de la represión, cuya energía se sitúa
al servicio del Yo en el conflicto defensivo. El Yo es entendido en este
momento por Freud de dos modos diferentes. En la primera acepción es sinónimo
de sujeto o persona total, mientras en la segunda representa a un conjunto
poderoso de representaciones que, guiado por las pulsiones de autoconservación,
adhiere al principio de realidad, oponiéndose al deseo. En contraposición a
estas tendencias yoicas, las pulsiones sexuales representan en la primera
teoría de las pulsiones a una fuerza disruptora sometida al principio del
placer, difícilmente "educable", cuyo funcionamiento obedece las
leyes del proceso primario, amenazando desde dentro el equilibrio del aparato
psíquico al no considerar las exigencias de la realidad. La oposición entre
estos dos grupos de pulsiones deriva de la oposición entre los fines de la
pulsión sexual, cual es la obtención de placer sexual, y los fines de las
pulsiones del Yo, consistentes en la autoconservación individual. En relación
con esto Freud señala: "Todas las pulsiones orgánicas que funcionan en nuestro
psiquismo pueden clasificarse, según el poeta, en hambre o
en amor" (8).
Freud reconoció
tempranamente la intervención de tendencias agresivas en el funcionamiento
mental. En 1900 en su libro La interpretación de los sueños (9), bajo el título "Sueños de muerte de
personas queridas", presenta por primera vez su teoría respecto al
Complejo de Edipo, describiéndolo como una conjunción de deseos tanto amorosos
como hostiles. Posteriormente, en el ámbito clínico, consideró la intervención
de la agresividad en el proceso analítico al constatar resistencias con un
matiz hostil y elementos agresivos en la transferencia. En 1905, en relación al
caso Dora, Freud otorgó a la agresividad un rol fundamental en la evolución de
la cura, enfatizando la necesidad de hacer conscientes todos los impulsos,
incluidos los hostiles. Por otra parte, Freud asignó una importancia singular a
las tendencias destructivas presentes en afecciones tales como la paranoia, la
neurosis obsesiva y la melancolía.
A pesar de lo
anterior, no existe en esta primera formulación dé la teoría pulsional un
planteamiento que dé cuenta de los impulsos agresivos, concebidos de modo
autónomo. En 1908 Alfred Adler introdujo el concepto depulsión agresiva,
junto a la idea de un entrelazamiento pulsional. Sin embargo,
Freud rehusó admitir la existencia de una pulsión agresiva específica en ese
momento, por considerar que habría sido un error atribuir a una sola pulsión lo
que, según él, caracterizaba esencialmente a toda pulsión. Es decir, el ser un
impulso apremiante del que no es posible huir y que demanda del aparato
psíquico un trabajo para su conducción. Freud concibe a la pulsión como un
"fragmento de actividad", manteniendo así el punto de vista que
"deja a cada una de las pulsiones su propio poder de devenir
agresiva" (10).
Es así como en esta
primera formulación teórica la agresividad es entendida como un componente parcial
de toda pulsión.
En relación a la
pulsión sexual, la agresividad representa al componente activo de esta pulsión,
aquel que le otorga el carácter de masculino a la pulsión
sexual, tanto en el hombre como en la mujer (2). Freud atribuye a la pulsión de dominio,
considerada como una pulsión independiente que secundariamente puede unirse a
la pulsión sexual, el único elemento presente en la crueldad infantil que no
tendría inicialmente como fin el producir sufrimiento en el otro, sino que
simplemente no lo tendría en cuenta. Ésta sería una fase previa tanto al
sadismo como a la compasión.
En 1913 (11) Freud elabora el concepto de organización
pregenital anal-sádica de la libido, señalando que en la fase anal se hace
evidente la oposición activo-pasivo, característica de la vida pulsional en
general. El componente activo, agresivo de la pulsión sexual, es atribuido a la
pulsión de dominio, mencionando que: "La actividad es provista por la
común pulsión de dominio, a la que llamamos sadismo cuando la encontramos al
servicio de la pulsión sexual" (11). La agresividad sexual encontraría entonces
un refuerzo en la pulsión de dominio, la que, haciendo uso de la musculatura,
consigue dominar al objeto por la fuerza.
El sadismo surge como
un componente parcial agresivo de la pulsión sexual, característico de la fase
anal-sádica, que "se ha vuelto independiente y, por desplazamiento, ha
usurpado la posición directriz" (2). En este enfoque el sadismo es siempre
primario, mientras el masoquismo es entendido como un sadismo que
secundariamente se vuelve contra el propio sujeto.
Es posible sostener
que en esta primera etapa de la teoría pulsional la agresividad, al ser
concebida como un elemento básico y fundamental de toda pulsión, ocupa un lugar
secundario en el conflicto psíquico, siendo un coadyuvante común presente tanto
en las pulsiones sexuales como en las pulsiones del Yo.
A partir de 1914, con
la publicación de Introducción al narcisismo (12) se inicia la segunda etapa de la teoría
pulsional. En este texto Freud plantea una subdivisión en las pulsiones
sexuales en función de su objeto de elección distinguiendo, por un lado, la libido
del Yo o libido narcisista si el objeto de destino de la libido es el propio
Yo, y libido objetal si el destino de la misma es un objeto externo. La energía
de las pulsiones del Yo conserva el nombre de interés del Yo o simplemente
interés.
Sin embargo, Freud
reconoce que sólo es posible distinguir las pulsiones yoicas de las libidinales
cuando éstas invisten al objeto. Si la libido inviste al Yo, sus efectos
resultan indiferenciables de las pulsiones del Yo o interés.
Freud postula, en
este momento, que la tarea de autoconservación puede ser referida al amor a sí
mismo, es decir, a la libido del Yo.
Desde el punto de
vista dinámico, el conflicto psíquico se plantea en la oposición entre la
libido narcisista aliada a las pulsiones del Yo y la libido objetal. El interés
de la libido narcisista es proteger la integridad del Yo a través de reprimir
las representaciones ligadas a la pulsión sexual objetal.
Esta formulación de
la teoría pulsional permite comprender y distinguir las neurosis de
transferencia de las neurosis narcisistas o psicosis. En las primeras la libido
se introvierte y carga a objetos imaginarios, mientras en las segundas la
pulsión sexual toma como objeto al Yo. El Yo conserva durante este período la
doble concepción que lo caracterizaba en la primera teoría: como representante
de la persona total y como conjunto de representaciones dominantes en el
psiquismo, ligadas a la pulsión de autoconservación y a la libido narcisista.
En relación a la
agresión aparecen cambios respecto a la teoría pulsional precedente. En 1915 (13) Freud postula que el odio es anterior al amor
y que su origen radica en las pulsiones del Yo, en la medida en que éstas
rechazan al mundo exterior al hacerlo coincidir con lo displacentero y lo
odiado. Paralelamente mantiene la concepción anterior en la que reconoce otra
fuente de agresión en la etapa anal-sádica del desarrollo psicosexual, que se
suma a las pulsiones del Yo. Freud agrega en 1915 un capítulo a su obra Tres
ensayos sobre una teoría sexual(2), en el que plantea la existencia de elementos
agresivos ligados a la etapa oral del desarrollo psicosexual.
En síntesis, puede
afirmarse que en esta segunda formulación de la vida pulsional el odio y la
agresión, en cuanto se oponen a lo exterior displacentero y en tanto forman
parte de la pulsión yoica, aliada e indistinguible de la libido narcisista,
intervienen en uno de los polos del conflicto psíquico, oponiéndose a la libido
objetal y favoreciendo su represión.
A pesar que la
introducción del concepto de narcisismo no invalida inicialmente para Freud la
oposición entre pulsiones sexuales y pulsiones del Yo o de autoconservación,
este planteamiento desestabiliza dicho antagonismo al postular una carga sexual
en el Yo. Progresivamente el énfasis recae en la contraposición libido del Yo -
libido objetal, antítesis en la que ambas tendencias son de naturaleza
libidinal, restando interés a la oposición precedente.
Una de las exigencias
constantes en el pensamiento freudiano es la presencia de tendencias básicas en
oposición, a partir de las cuales se fundamenta el conflicto psíquico. Cuando
en 1923 (14) Freud revisa la historia de su teoría
pulsional, reconoce en esta segunda fase una aproximación a una concepción
unívoca de la energía pulsional. Este reconocimiento surge cuando Freud ya
había planteado su tercera y definitiva concepción de la vida pulsional.
Laplanche y Pontalis (3) sugieren que uno de los elementos
participantes en el cambio teórico de 1920 puede asociarse a la dificultad de
Freud para comprender el origen de la agresividad dentro del monismo pulsional
de esta fase.
Aun cuando, como
propone este escrito, la elaboración del concepto de pulsión de muerte obedece
a una necesidad teórica que Freud estimó ineludible, es preciso considerar los
elementos biográficos, sociales y personales, que rodearon la vida del autor en
este período. Como señala Emilio Rodrigué: "Es cierto que la vida no
explica la obra, pero entre ambas existen vasos comunicantes" (15).
El gran despliegue de
fuerzas destructivas entre los hombres y contra el patrimonio cultural
acontecido durante la primera guerra mundial sirvió de telón de fondo al postulado
freudiano de pulsión de muerte. Los duros años de la postguerra conmocionaron
profundamente a Freud (16). En mayo de 1919 Freud escribe a Jones:
"No recuerdo época de mi vida en que mi horizonte se mostrara tan negro, o
en todo caso si lo hubo, yo era más joven y no me sentía oprimido por los
achaques del comienzo de la vejez...Cuando nos encontremos, usted verá que me
siento inconmovible aún y listo para cualquier emergencia, pero esto sólo en el
plano del sentimiento, porque mi razonamiento se inclina más bien al
pesimismo... Estamos pasando una mala época, pero la ciencia tiene el ingente
de enderezarnos la nuca" (17). En lo personal, 1920 imprimió dos duros
golpes a Freud. El primero fue la muerte de Anton von Freund, paciente y amigo
de Freud, a quien sentía muy cercano. Freud lo acompañó en su agonía bajo un
fuerte vínculo transferencial. De acuerdo a Jones, Freud encontró en este dolor
un motivo para su envejecimiento. Apenas sepultado Von Freund, Freud recibió la
terrible noticia de la grave enfermedad de su hija Sophie, quien, azotada por
la gripe española, murió en enero de1920 a la edad de 26 años.
Freud se esforzó por
desvincular sus pensamientos acerca de la pulsión de muerte del duelo por su
hija Sophie, argumentando que "Más allá del principio del placer" (1)se encontraba prácticamente terminado ya en
1919, salvo por los aspectos referentes a la vida de los protozoarios. Entonces
Sophie gozaba aún de buena salud. Freud intentó evitar la asociación entre la
muerte de su hija y sus nuevos planteamientos, temiendo que esta relación
quitara peso teórico a sus postulados. A pesar de sus esfuerzos, diversos
autores han entendido sus elaboraciones en torno a este tema como una
especulación azarosa, fruto de un pensamiento desasosegado por el dolor, sin
considerar la evolución de sus concepciones ni los diecinueve años posteriores
de trabajo intelectual en los que sostuvo permanentemente esta posición (18).
Retomando las ideas
anteriores, en su tercera y definitiva concepción de la teoría pulsional, Freud
contrapone la pulsión de muerte a la pulsión de vida, que en adelante
comprenderá el conjunto de pulsiones descritas en sus formulaciones previas:
"La antítesis
entre las pulsiones de autoconservación y las de conservación de la especie,
así como la antítesis entre el amor al Yo y el amor a los objetos, quedan
incluidos en Eros" (4). Esto implica conceptualizar la agresión como
totalmente autónoma en su origen, opuesta tanto a la pulsión sexual como a las
anteriormente llamadas "intereses del Yo". En lo sucesivo se
reconocerá a las fuerzas destructivas el mismo poder que a la sexualidad.
Freud inicia Más
allá del principio del placer (1) confirmando la definición hasta entonces
aceptada del principio del placer como principio rector del funcionamiento
mental:
"En la teoría
psicoanalítica suponemos que el curso de los procesos mentales es
automáticamente regulado por el principio del placer, o sea, sostenemos que
dicho curso tiene su origen en una tensión desagradable y que toma una dirección
tal que su resultado final coincide con una reducción de esa tensión, es decir,
con la evitación del displacer o una producción de placer" (1). Con esto define la tendencia del aparato
mental a buscar el placer a través de alcanzar un equilibrio energético.
Es preciso mencionar
que Freud mantuvo a través de sus escritos la ambigüedad de considerar en
algunos momentos el principio del placer como equivalente al principio de
constancia, vale decir la tendencia a mantener las excitaciones al interior del
aparato mental tan bajas o, al menos, tan constantes como sea posible (tal como
se expresa en el párrafo anterior), mientras en otros instantes relaciona el
principio del placer con la tendencia a reducir a cero toda excitación,
equivalente al principio de nirvana.
A partir de los
postulados propuestos en este texto Freud concluye que el predominio del
principio del placer, entendido como principio de constancia, no está en la
base de todo el funcionamiento mental. Tomando las palabras de Rodrigué,
"...dicha ley claudica por primera vez. Freud propone en cambio la
existencia en la mente de una fuerte tendencia al principio del placer, tendencia en
lugar de dominio. El principio del placer impera en su territorio,
pero existe un más allá" (15).
Ese más allá es
territorio de la pulsión de muerte, donde impera el principio de nirvana, que
tiende al cero absoluto, a la reducción completa de las tensiones, donde se
anula la diferencia, la individualidad y donde lo vivo muere. La vida podrá
subsistir entonces mientras Eros consiga someter al principio de nirvana y
modificarlo en principio del placer (igual principio de constancia), el que
será transformado en principio de realidad por obra de las exigencias de ésta:
"El principio de
nirvana, que corresponde a la pulsión de muerte, sufrió en el ser vivo una
modificación que lo transformó en principio del placer, no siendo difícil
adivinar de qué poder proviene esta modificación. No puede tratarse más que de
la pulsión de vida, la libido, la que de tal modo se ha conquistado un lugar al
lado de la pulsión de muerte en la regulación de los procesos vitales" (19).
Freud fundamenta
este más allá a partir de hechos clínicos regidos por la
compulsión a la repetición, concebida como un proceso incoercible, de origen
inconsciente en que el individuo tiende a reproducir experiencias antiguas de
displacer y dolor, sin conciencia de estar repitiendo y más aún con la idea que
se trata de una experiencia completamente motivada en lo actual.
Este autor había
considerado anteriormente la repetición como parte de la definición del
inconsciente y del retorno de lo reprimido. La acción de repetir obedecía a la
presión de impulsos en busca de satisfacción. Desde esta perspectiva se
entienden los síntomas, los sueños y la repetición en la transferencia, como
una necesidad del conflicto reprimido de actualizarse. Tal como señala Freud en
1919: "...lo que ha permanecido incomprendido retorna; como alma en pena,
no descansa hasta encontrar solución y liberación" (20). Hasta entonces, Freud consideraba la
repetición como la forma básica del trabajo psíquico, como un modo de ligar las
excitaciones a representaciones mentales para poder así mitigarlas y
elaborarlas.
En 1914 (21) Freud considera que repetir es una forma de
recordar y que las repeticiones que se muestran en la transferencia llevan
luego al despertar de los recuerdos, en la medida en que el analista logre
traducir la acción en palabras. La repetición estaría en ese caso subordinada
al principio del placer al posibilitar la simbolización.
Sin embargo, la
compulsión a la repetición que Freud busca mostrar en Más allá del
principio del placer (1) se refiere a un residuo donde la repetición se
sitúa en un primer plano. Freud entiende la compulsión a la repetición como una
manifestación de la pulsión de muerte, caracterizada
por una tendencia más elemental e independiente de la obtención de placer, que
obedece a la necesidad de repetir compulsivamente lo displacentero, y donde no
es posible encontrar el deseo de satisfacción, ni siquiera en forma de
transacción o compromiso (22, 23). Esta compulsión ejerce su actividad en muy
diversos registros, contradiciendo al principio del placer (24, 25). De acuerdo a Freud: "... la repetición
trae consigo la producción de un placer de otro tipo, una producción más
directa" (1). Aún más: "...la compulsión a la
repetición nos aparece como más originaria, más elemental, más pulsional que el
principio del placer que ella destrona" (1).
Otro fenómeno
recogido desde la observación clínica es la reacción terapéutica negativa.
Freud observó un tipo de resistencia al tratamiento psicoanalítico
especialmente difícil de resolver consistente en un agravamiento de la
sintomatología en el paciente cada vez que, a partir del progreso del análisis,
cabría esperar una mejoría. De acuerdo a Freud, se trataría de una reacción
"invertida", prefiriendo el paciente en cada etapa del análisis la
persistencia del sufrimiento a la curación. En 1923 (5) Freud describe cabalmente este proceso,
proponiendo la existencia de un sentimiento de culpabilidad inconsciente a la
base de él. Tres años después (26) este autor relaciona la reacción terapéutica
negativa con una forma de resistencia del Súper yo. En 1930 (27) Freud llegó a la conclusión que, en la
profundidad, todo sentimiento de culpa surge del operar de la pulsión
de muerte. Posteriormente (28) Freud plantea que la dificultad que presenta
la reacción terapéutica negativa al análisis evidencia que su carácter
paradójico e irreductible se fundamenta en la pulsión de muerte. De
acuerdo a él, esta reacción, como manifestación de la necesidad de castigo, no
podría comprenderse totalmente a partir del conflicto entre el Yo y el Súper
yo: esto sería sólo"... la parte que, por así decirlo, está ligada
psíquicamente por el Súper yo y de este modo se vuelve reconocible; otras
cantidades de la misma fuerza (pulsión de muerte) pueden actuar, no se sabe
dónde, en forma libre o ligada" (28).
Laplanche y Pontalis
(3) sugieren que uno de los motivos que condujo a
Freud a la hipótesis del masoquismo primario fue justamente la observación del
fenómeno clínico de la reacción terapéutica negativa.
En lo que respecta a
la comprensión del origen del sadismo y del masoquismo, las ideas de Freud
evolucionaron paralelamente a los aportes en la teoría de las pulsiones. Tal
como fue comentado anteriormente, en la primera teoría de las pulsiones, Freud
señala que el sadismo es anterior al masoquismo y que este último puede
entenderse como un sadismo vuelto contra el sujeto. En este momento, sadismo se
toma en el sentido de agresión contra otro, sin que el sufrimiento de éste sea
considerado y sin que esta agresión se acompañe de placer sexual alguno. Lo que
Freud llama aquí sadismo corresponde al ejercicio de la pulsión de dominio. El
masoquismo responde a una vuelta del sadismo en contra del sujeto y al mismo
tiempo a una transformación de la actividad a la pasividad (29, 30).
Con la introducción
de la pulsión de muerte Freud plantea la existencia de un
masoquismo primario. De acuerdo a este autor, existiría una primera etapa,
mítica, en la que toda la pulsión de muerte se concentra en el sujeto, sin
corresponder aún a lo que denomina masoquismo primario. Este primer momento
virtual no obedece más a una posición masoquista que a una posición sádica. En
este instante la pulsión de vida o Eros sale al encuentro del Tánatos,
fusionándose con él. Gran parte de esta fusión es derivada al exterior,
dirigiéndose a los objetos externos en forma de pulsión destructiva. Una porción
de esta mezcla dirigida al exterior se pone directamente al servicio de la
función sexual; se trata del sadismo o sadismo propiamente dicho, expresión
usada por Freud para designar la asociación de la sexualidad y de la violencia
ejercida sobre otros. Este sadismo, a su vez, puede volverse contra el sujeto,
convirtiéndose en ese caso en masoquismo secundario.
En la porción de la
fusión pulsional, constituida por la unión de Eros y Tánatos, que no es
derivada al exterior y que permanece en el interior del organismo, Freud
reconoce al masoquismo primario, también denominado masoquismo originario
erógeno.
Otro aspecto a
considerar es la universalidad que otorga Freud a su concepción final de la
vida pulsional. Este autor propone a las pulsiones de vida y de muerte como
principios rectores fundamentales que trascienden el conflicto psíquico y al
individuo humano, para abarcar a todos los organismos vivos.
Propone que la
oposición entre las dos tendencias básicas se hallaría en relación con los
procesos vitales de anabolismo y catabolismo e incluso "... en el par
antitético que impera en el reino inorgánico: atracción y repulsión" (4). Lo anterior sitúa a la tercera teoría de las
pulsiones en un nivel distinto de abstracción respecto a las dos teorías
previas.
Freud subrayó en más
de una oportunidad la dificultad de apreciar las dos tendencias fundamentales
en estado puro: "Lo que encontramos siempre no es, por así decirlo,
mociones pulsionales puras, sino asociaciones de dos pulsiones en proporciones
variables" (26). En este sentido mencionó cómo la pulsión
de muerte actúa de modo silencioso, mientras Eros resulta más ruidosa
y evidente (5). De acuerdo a Freud, Tánatos "... se
substrae a la percepción cuando no va teñido de erotismo" (27).
Probablemente lo
anterior puede relacionarse con la dificultad que encuentra Freud en integrar
los aportes de su última teoría pulsional a la teoría de la neurosis y al
modelo del conflicto. Tal como señalan Laplanche y Pontalis (3), sorprende ver el poco lugar que Freud
concede, a nivel dinámico, a la oposición entre los dos grandes tipos de
pulsiones. Freud concluye en 1923 (5) que el conflicto entre las instancia Yo, Ello
y Súper yo no es superponible al dualismo pulsional: pulsión de vida - pulsión
de muerte. Y posteriormente, en 1926 (26) cuando Freud analiza en conjunto el problema
del conflicto neurótico, no considera significativamente los conceptos
descritos en su formulación definitiva de la vida pulsional.
De acuerdo a la
tópica propuesta por Freud en 1923, el conflicto psíquico se traslada al
conflicto entre instancias y aunque el autor se esfuerza por determinar el
aporte de ambas pulsiones en la constitución de cada instancia, al momento de
describir las modalidades del conflicto no se aprecia la intervención de la
oposición entre las pulsiones básicas. Posteriormente en su artículo
"Esquema del psicoanálisis" comenta: "No se trata de limitar una
u otra de las pulsiones fundamentales a una determinada provincia psíquica. Es
necesario poderlas encontrar en todas partes" (4).
Por otra parte,
Laplanche y Pontalis (3) destacan las escasas modificaciones que se
observan a partir de la introducción del postulado de la pulsión de muerte en
la evolución de las fases pulsionales.
Para concluir con
esta presentación de la pulsión de muerte en la teoría
freudiana es necesario resaltar que este concepto marcó un punto de viraje en la
concepción pulsional y en el psicoanálisis en general, que no estando exento de
detractores y críticas, ha revolucionado la comprensión de los fenómenos
agresivos en la vida mental. En la posteridad de Freud este concepto continúa
plenamente vigente siendo fuente de debate permanente entre la distintas
escuelas psicoanalíticas. Desde el punto de vista clínico se ha relacionado
estrechamente al Narcisismo, especialmente a sus formas más
malignas, con el predominio de lo tanático por sobre lo libidinal (31-34).
El constructo
freudiano de pulsión de muerte constituye un aporte teórico
complejo con alcances en muy diversos registros, lo que limita la posibilidad
de abarcar en este escrito aspectos tan trascendentes como las implicancias
biológicas, socioculturales y artísticas relacionadas con este planteamiento.
De igual modo, queda pendiente para una futura presentación el análisis de las
principales objeciones teóricas sustentadas por las corrientes contrarias al
postulado psicoanalítico de la pulsión de muerte.
El concepto de
"pulsión de muerte" ha sido y continúa siendo uno de los postulados
más controvertidos del psicoanálisis. El objetivo del presente artículo es
revisar este postulado intentando dar cuenta del sentido y las implicancias del
concepto de acuerdo a Freud. En el marco de la última teoría de las pulsiones
en el desarrollo freudiano, la pulsión de muerte o Tánatos, en oposición a la
pulsión de vida o Eros, representa la tendencia básica, presente en todo ser
vivo, a regresar al estado inorgánico desde donde emergió. Freud postula al
Tánatos como un principio fundamental de lucha y destrucción, cuya acción se
expresa esencialmente atacando los vínculos en todos los ámbitos. Freud sitúa a
la pulsión de vida como una fuerza de cohesión e integración, que provee al ser
vivo del empuje necesario para contrarrestar lo destructivo. La observación de
los fenómenos clínicos de la compulsión a la repetición, así como la reacción
terapéutica negativa condujeron a Freud a replantear su concepción de la
dinámica pulsional. Se revisa la evolución de la teoría pulsional en Freud, lo
que posibilita una mejor comprensión del sentido del concepto de pulsión de
muerte y de la necesidad a la que obedece su introducción dentro de una reforma
más general. El postulado de la pulsión de muerte marcó un punto de viraje en
el psicoanálisis al revolucionar la comprensión de los fenómenos agresivos en
la vida mental.
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Postítulo Instituto Chileno de
Psicoterapia Psicoanalítica.
Recibido: enero de 2002
Aceptado: septiembre de 2002
Dirección postal:
Paulina Corsi
Libertad 798, of. 802
Viña del Mar
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